幽幽洞经飘远方

文/瞿军（四川） 编辑/雅贤

　　始于宋代的梓潼文昌洞经音乐是文昌文化的精髓，乡间村民，无论老幼，皆能操琴吹埙，其音韵清丽、幽雅，如天籁之音，代代相传。

　　近年来，来自我国香港、台湾地区及东南亚等国家的民间“文昌寻根”代表团，到梓潼大庙山拜谒文昌帝君的不下百个，文昌文化远播东南亚各国及国内西南、西北、华中和江南地区。而经云南发扬光大的文昌文化涵盖的洞经音乐，被联合国教科文组织列为“文化保护遗产”，备受国际友人喜爱和推崇。

文昌文化与洞经音乐

　　据梓潼县志记载，文昌原名张亚子，出生在越西金马山，西晋太康八年隐居梓潼七曲山。张亚子一生行善孝母，采药治病，教书育人，倡导忠孝信义，主张和睦亲善，受到梓潼百姓的爱戴。张亚子去世后，乡民怀念他，建善板祠纪念他。张亚子教民向善，发展教育，保地方平安，使人们安居乐业，这些善行义举被人们广为传颂，其影响由川西北到陕西、甘肃、云南、广西以至全国各地及东南亚。唐宋时期，为彰扬张亚子而修建的文昌宫、观、祠、亭、阁，几乎遍及全国各省、市、县及乡镇，至今全国尚存300多处，仅台湾就有21处。华人聚居较多的国家，如日本、韩国、新加坡、马来西亚就有不少的文昌殿、庙、塔、阁。当时人们只能采取绘文昌画像、塑文昌泥像、镌刻文昌雕像等形式，表达对文昌的崇敬，这是人们把文昌当神灵崇拜的主要原因。

　　据史料记载，后秦王姚苌、大成王李雄、前蜀王王衍、唐明皇李隆基、大西王张献忠、梁亲王允礼等七个帝王，先后到梓潼七曲山文昌宫参拜了张亚子。

　　正是以上这些历史，导致了文昌文化的产生、繁衍。

　　许多史学家认为，文昌文化是巴蜀文化和中华传统文化的重要组成部分。

　　梓潼“地连秦关扼巴蜀”的独特地理位置，形成了独特的文昌文化。从唐宋至明清，文人学者所撰关于文昌帝君的著作不止百部，见仁见智，内容极为丰富。这些著作的内容与中国的儒学、道教相贯通，与西方的佛学、基督教义相融合，形成独立的巴蜀文化，并在云南、广西、台湾、陕西、河南、北京、上海等地广为传播。如云南《文昌洞经音乐》一书末页就有“由梓潼文昌宫传”之语。流传于山东、辽宁等地的潍坊年画，也是由梓潼文昌文化繁衍而来的。文昌文化包括文昌洞经音乐、文昌裸戏、文昌绘画、文昌雕塑等诸方面，而其中精髓则是文昌洞经音乐。

洞经音乐渊源流失

　　有史可查的文昌洞经音乐始于宋代，它是谈演诵唱《道藏》经典、《玉清无极总真文昌大洞先经》为主要内容的道教科仪乐。其特别是以江南丝竹配以芦笙、古筝、琵琶等数十种乐器；其音质婉转清丽、优雅缠绵；其乐牌有《小白扬》、《一江风》、《山坡羊》、《将军令》、《清河颂》、《大吉祥》等。由于长期植根于民间的谈演活动中，它受道教音乐、佛教音乐、儒家音乐、宫廷雅乐、民间俗乐的影响，并随用途的扩大、活动场所的改变、谈演内容的增加和演奏形式的扩展，逐步吸收各家之长，演绎成为既有宗教色彩又有民间色彩的民俗音乐，并继承了道教科仪音乐的传统。在科仪的表演程序、经赞的诵唱方式、乐器的选择、乐队的编制、某些曲调的使用谈演上，既继承了道教音乐，又兼容佛教音乐，还吸收了古代儒家“诗乐”及祭祀音乐的曲调，并广泛利用宫廷“钟、磬、琴、瑟、埙、笙”等雅乐。曲调也兼容了南北朝时的“步虚声”，唐宋教坊曲及词乐，元明清以来的戏曲、南北曲，以及许多民间乐曲和少数民族音乐，成为雅俗共赏的一个独特乐种。其作用是在民间集会时怡情益趣，作为祭祀文昌、仰拜文昌及民间民俗礼仪的普遍唱曲。它的鲜明特点是充溢善良之情，韵味高雅具有古朴遗风，还具有颐养身心、陶情健体之功用。

洞经音乐亟须保护、整理

　　洞经音乐来源于梓潼民间，植根于民间，巫医乐师、农人渔夫皆能操琴持笛谈演。

　　在梓潼乡间，能谈“经”道“谱”的人很多。一位乡民罗某擅自制作并演奏古吹奏乐器“埙”，他说乡间的孩子小时，父辈用泥作埙，从小习唱为乐。他制作的埙有小鸟、小猪等不同的造型，其演奏出来的效果也有所不同。

　　而据有关人士介绍，洞经音乐在20世纪50年代初，曾被定为“封资修”打入冷宫，因为长期植根于民间，才得以流传下来。1997年以来，经县文化部门的重新整理，才发掘出一些濒临失传的古谱古曲；同时梓潼县成立了“文昌音乐团”和“文昌洞经音乐团”等民间演奏团体，曾被邀至中央电视台“夕阳红”栏目参加演出。文昌音乐团由文昌音乐爱好人士组成，政府公务员、个体经营者、下岗工人等齐聚一堂，定期聚于县文化馆内习唱、演奏洞经古乐。另一支文昌洞经音乐团则是由清一色的离退休老人组成，其年长者刘姓老人已78岁高龄，还操大胡投入地演奏。该团团员平均年龄65岁，全凭一腔对洞经古乐的爱好而自发自费地参与，其中有位张先生自己多年来投入数万元经费购买乐器，用于业务开支。乐团每周日在大庙山文昌殿旁义务演出，风雨无阻，赢得一批批游客和海外人士的赞叹：“此天籁之乐尚未失传，真是一大幸事！”

　　目前，洞经音乐这样的民间文化面临着一种尴尬：经费不足和有关方面重视不够。作为民间文化，由于没有经济的支持，它面临失传、灭绝的可能，而仅凭乡、镇，乃至县级部门对它的重视是很不够的。它自身存在的价值应该引起更多部门、更多人士的关心、支持和帮助，才能更好地保存、发展、弘扬下去。所幸的是，洞经音乐近年来经云南等地的发扬光大，很快受到社会各界欢迎。目前，已引起联合国教科文组织的高度重视，认为＂洞经音乐是全人类宝贵的文化遗产。

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