章太炎《国学概论》读书笔记

文图/孙远 编辑/褚驹 立军

　　朱自清先生说:“经典训练的价值不在实用，而在文化……”

　　1.何为国学？数千年来，中国古代先贤留下了无数的经典论述，记录有无文字以来的史实、天文、地理、人情变迁、政治、哲学、伦理、宗教等等以及其它各种科学的大集合, 亦称国粹学。

　　2.经典诸子非宗教！如《诗经》《易经》等经典诸子论述有说及道德的，有说及哲学的，但都没有说及宗教。“经”字原意只是一经一纬的经，即是一根线。所谓经书，只是一种线装书。古代记事书于简，不及百名者书于方，事多一简不能尽，遂连数简以记之。这连各简的线，就是“经”。可见“经”不过是记述较多而常要翻阅的几部书罢了。

　　中国自古即薄于宗教思想，周时诸学者以好谈政治，差不多在任何书上都见他们的政治主张。老子反对宗教，他说:“以道莅天下,其鬼不神。”孔子说:“祭神如神在”的“如”字的意思，已明白地告诉我们是没有神的。中国古时所谓天，所谓上帝，非人君不能拜，根本已非宗教了。须知宗教是普及给一般人的。

　　3.哲学之儒、道、释。哲学在国学中以“子部”为最多，经部中有极少部分与哲学有关。以《易经》而论，看起来是讨论哲学的书，其实是古代社会学，是通过考察古来的事迹，找到些原则，拿这些原则，可以推测现在和将来。真正可以说是以哲理为基本而推衍到政治和道德的，只有儒、道二家。儒以孔、孟、颜为代表，道以老、庄为代表。周秦诸子，道、儒两家所见独到。这两家本是同源，后来才分离的。老子的道德主张，是“上德不德”，就是无道德可见，才可谓之为道德；孔子的主张也和这差不多。就是孟子所谓“由仁义行，非行仁义也。”也和老子主张一样的。道、儒两家的政治主张略有异同；道家范围大，对于一切破除净尽；儒家范围狭小，对于现行制度，尚是虚以委蛇；也可以说是“其殊在量，非在质也”。老子为久远计，并且他没有一些名利观念，所以敢放胆说出；孔子急急想要做官，竟是“三月无君，则惶惶如也，”如何敢放胆说话呢！

　　孔子问礼老聃，卒以删定六艺，而儒家亦自此萌芽。孔子传学生颜回，回传至庄子，又入道家了。所以在中国历史，道、儒两家是相互借鉴，共同发展的。至魏晋至六朝，其间佛法入中国。当时的学者对于儒家觉得太浅薄，因此弃儒习老、庄，而老、庄之学，又太无礼法规则，彼此都感受不安；佛法合乎老、庄，又不猖狂，所以为一般人信仰，大家认为非此无可求了。

　　历观中国古代，在太平安宁之时，治哲学的极少，等到乱世，才有人研究。隋唐统一天下，讲哲理的只有和尚，并且门户之见很深，和儒家更不相容。唐代读书人极不愿意研究，才高的都出家做和尚去了。包括王维、白居易等大文人也信佛，所以释家开始被认可。但儒、道、释在一些大的观念上是一致的：佛法讲“无我”，和孔子的“毋我”、“克己复礼”，庄子的“无几恶乎得有有”；佛法说：“不生不灭”，庄子说：“无古今而后入于不死不生”。不死不生，就是不生不灭。佛法说：“无修无证，心不见心，无相可得”。孟子说：“望道而未之见”；庄子说：“斯身非吾有也，胡得有乎道？”。可见，佛法之传承，非有儒、道学为之助不可。

　　4.什么是文学？诗、文之区别。太炎先生说：有文字著于竹帛叫做“文”，论彼的法式叫“文学”。文学可分为：有韵为诗，无韵为文。《文心雕龙》说：“今之常言，有文有笔，有韵者文，无韵者笔也。”所以说，“文笔”好出自此处。

　　古时所谓文章，并非专指文学。孔子称：“尧、舜焕呼气有文章”，是把“君臣朝廷尊卑贵贱之序、与舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分”叫做“文”，“八风从律，百度得数”称之为“章”。换句话说：文章就是“礼”、“ 乐”。后来范围缩小，文章专指文学而言。

　　关于“有韵为诗，无韵为文”，曹聚仁先生的论述是：诗文是同源的，这源就是需求。人类可以说是需求极为发达的动物，世界可以说是需求形成的世界；自母怀堕落的第一声就是需求开幕词，接着就营营逐逐做需求的生活。脑神经是需求出发点，手、足、筋、肉、脏、腑，是满足需求的工具，至申述需求的，便是语言和一部分筋肉运动。由于语言不能完全申述需求的意思，才产生文字；有文字产生诗与文，所以说诗、文的本源是需求。韵者诗之表，诗与文不同，不在形式，精神上自由不可混淆者在。文之为用，乃在敷陈事实，而诗则言志，即所谓“人生之表现”也。

　　作者为辽宁朝阳朝工集团董事长。2017年2月11日（正月十五）整理于书房。

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